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La Doctrina de la Trinidad en el Nuevo Testamento.

El Nuevo Testamento registra sucesos y formulaciones que ponen en claro la Trinidad Divina en su accionar dentro de la historia de la salvación. Un ejemplo de la presencia del trino Dios se puede ver inmediatamente al comenzar la actividad pública de Jesús, cuando en su Bautismo el Padre y el Espíritu Santo atestiguan el envío del Hijo de Dios hecho hombre: “…Y luego, cuando subía del agua, vio abrirse los cielos, y al Espíritu como paloma que descendía sobre él. Y vino una voz de los cielos que decía: Tú eres mi Hijo amado; en ti tengo complacencia…" (Marcos 1:10-11, véase también Mateo 3:16-17). Este pasaje demuestra que el Hijo de Dios obra en unidad con el Padre y el Espíritu Santo.

I.- EL BAUTISMO DE JESÚS: Mateo 3:16-17 es otro pasaje bastante ilustrativo. Aunque a primera vista pareciera que nada tiene que ver con la Trinidad sino con la unidad de Dios, pues la única divinidad claramente manifestada sería la del Padre, sin embargo, cuando examinamos más detenidamente el texto descubrimos la del Hijo y la del Espíritu Santo también. En efecto, porque el Padre está haciendo una confesión o declaración solemne acerca de la persona que acaba de ser bautizada y esa declaración es la más extraordinaria y conspicua que se pueda hacer. Algo que, como dice el autor de la carta a los Hebreos, ni siquiera ha hecho acerca de las criaturas más excelsas, los ángeles (Hebreos 1:5). Y si de esas criaturas no ha hecho esa confesión, cuanto menos de ninguno de los hombres, incluso de los mayores hombres de Dios. Ni de Abraham, ni de Moisés, ni de David ha dicho Dios nunca nada parecido. Y es que la palabra Hijo alude a una comunión de naturaleza, no sólo de voluntad o de propósito. Puede haber coincidencia de voluntad o propósito entre amo y siervo, pero de naturaleza sólo entre padre e hijo y eso es precisamente lo que el Padre está declarando aquí sobre Jesucristo. Ahora bien, la comunión de naturaleza supone comunión de divinidad, lo que implica igualdad de atributos; luego la divinidad del Padre es la misma del Hijo también, porque se trata de una filiación no adoptiva, sino de esencia. La otra referencia en este pasaje es al Espíritu Santo. Si el espíritu del hombre es el hombre mismo, es evidente que el Espíritu de Dios tiene que ser Dios mismo. Y si Dios no está constituido de partes, síguese que hay una identidad de naturaleza entre Dios y su Espíritu, no siendo una cosa uno y otra cosa el otro sino ambos lo mismo, aunque distinguiéndose el uno del otro por la preposición de en la expresión Espíritu de Dios, que indica relación. Por tanto, hay igualdad y distinción a la vez. Igualdad por la única esencia, distinción por la relación mutua. Algo que sobresale en este texto del bautismo de Jesús es que la presencia de Padre, Hijo y Espíritu Santo es simultánea, es decir, se produce al mismo tiempo, lo cual echa por tierra la teoría de que Padre, Hijo y Espíritu Santo no son sino manifestaciones de un ser unipersonal, que ejerce esos papeles de forma sucesiva, según convenga. La vieja enseñanza unitaria sabeliana queda así puesta en evidencia, así como la nueva enseñanza unitaria que niega las distinciones personales permanentes en Dios.

II.- LA FÓRMULA BAUTISMAL Y LA GRAN COMISIÓN: Padre, Hijo y Espíritu Santo también son mencionados en el mandato del Bautismo dado por Jesucristo a los Apóstoles antes de su ascensión (Mateo 28:18-19). La fuerza que tiene este pasaje no puede ser negada. En primer lugar se trata del acto por el que una persona queda consagrada a Dios, como es el bautismo. Por tanto, perfectamente Jesús podía haber dicho que el bautismo se hiciera en el nombre de Dios, lo cual habría sido correcto. También podría haber empleado otras fórmulas, como en el nombre del Dios de Abraham, de Isaac y de Jacob, o en el nombre del Dios de Israel, lo que igualmente habría sido pertinente. Sin embargo, en lugar de usar esas u otras fórmulas va a usar la de en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Nótese que emplea el término nombre en singular, para denotar la unidad de Dios, pero al mismo tiempo introduce las distinciones personales que hay en esa unidad. Otras referencias a la correlación existente entre las personas divinas se hallan en el Evangelio de Juan cuando se menciona la unidad del Hijo con el Padre, donde Jesucristo dice: “…Yo y el Padre uno somos…" (Juan 10:30, comparar también con Juan 1:1 y 14). Asimismo, la promesa del Espíritu Santo hace referencia a la Trinidad de Dios (Juan 16:13-15).

III.- LAS CARTAS DE PABLO: En las epístolas del Nuevo Testamento hay más alusiones a la Trinidad de Dios. Las encontramos en las alabanzas a Dios o también en las fórmulas de bendición. Así dice en 1 Corintios 12:4-6: “…Ahora bien, hay diversidad de dones, pero el Espíritu es el mismo. Y hay diversidad de ministerios, pero el Señor es el mismo. Y hay diversidad de operaciones, pero Dios, que hace todas las cosas en todos, es el mismo…". Aquí se menciona tanto la unicidad de Dios, como las diferentes automanifestaciones personales. También Efesios 4:4-6 testifica que el obrar de Dios contiene señales de su naturaleza trinitaria: “…Un cuerpo, y un Espíritu, como fuisteis también llamados en una misma esperanza de vuestra vocación; un Señor, una fe, un bautismo, un Dios y Padre de todos, el cual es sobre todos, y por todos, y en todos…".

IV.- LAS CARTAS DE PEDRO: Asimismo, en 1 Pedro 1:2 se habla acerca del obrar de salvación del trino Dios: “…Elegidos según la presciencia de Dios Padre en santificación del Espíritu, para obedecer y ser rociados con la sangre de Jesucristo…". 1 Pedro 1:2 resume el plan de salvación en tres actos: Elección, santificación y expiación. Es decir, diseño, aplicación y ejecución. El primer acto es del Padre, el segundo del Espíritu y el tercero de Jesucristo. Si se reduce la divinidad al Padre, entonces la tarea de Dios en la salvación se reduce a que la ha pensado, nada más, siendo su aplicación y ejecución tarea de dos criaturas. Del mismo modo, si se reduce la divinidad a Jesucristo, como hacen algunos unitarios modernos, llegamos a la misma conclusión, que dos partes de la salvación han sido efectuadas por entes fantasmales que no tienen realidad personal propia.

V.- LA BENDICIÓN APOSTÓLICA: Una alusión clara a la Trinidad de Dios la constituye la fórmula de bendición que se encuentra al final de la segunda epístola a los Corintios: “...La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios, y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros…" (2 Corintios 13:14). Ciertamente, 2 Corintios 13:14 es una fórmula en la que se contienen tres grandes bendiciones que sólo Dios puede otorgar: La gracia, el amor y la comunión. La gracia es el medio de la salvación, el amor es la causa de esa salvación y la comunión el resultado de dicha salvación. Pues bien, el medio de la salvación es la gracia impartida por Jesucristo, su causa es el amor de Dios y su resultado es la comunión del Espíritu Santo. Esta bendición que es la salvación, algo que por definición solamente Dios puede impartir, el apóstol Pablo la atribuye aquí a Dios, también a Jesucristo, al que le añade el nombre Señor, y asimismo al Espíritu Santo. Si sólo el Padre o sólo Jesucristo fuera Dios, sería blasfemo que de alguien que no es Dios se dijera que es autor de la salvación, ya que ésta es una obra exclusivamente divina.

EN CONCLUSIÓN: Como puede verse, el Nuevo Testamento no vacila en enseñar con claridad la doctrina trinitaria. Judas 20-21 nos dice: “…Pero vosotros, amados, edificándoos sobre vuestra santísima fe, orando en el Espíritu Santo, conservaos en el amor de Dios, esperando la misericordia de nuestro Señor Jesucristo para vida eterna...”. En resumen, la doctrina de la Trinidad no es un invento de la Iglesia de los primeros siglos ni una copia de sistemas paganos, sino la enseñanza clara y evidente del Nuevo Testamento, respaldado por el Antiguo, sobre Dios. Toda la Biblia se une en defensa de la doctrina trinitaria. La Biblia en su conjunto nos enseña que:

(1) Hay un Dios: Deuteronomio 6:4; 1 Corintios 8:4; Gálatas 3:20; 1ª Timoteo 2:5.

(2) La Deidad está compuesta de tres Personas: Génesis 1:1; 1:26; 3:22; 11:7; Isaías 6:8; 48:16; 61:1; Mateo 3:16-17; 28:19; 2 Corintios 13:14. En Isaías 48:16 y 61:1, el Hijo está hablando mientras hace referencia al Padre y al Espíritu Santo. Compare Isaías 61:1 con Lucas 4:14-19 y se dará cuenta de que es el Hijo hablando. Mateo 3:16-17 describe el evento del bautismo de Jesús. En este se ve a Dios el Espíritu Santo descendiendo sobre Dios el Hijo mientras Dios el Padre proclama Su complacencia en el Hijo. Mateo 28:19 y 2ª Corintios 13:14 son ejemplos de 3 personas distintas en la Trinidad.

(3) Los miembros de la Trinidad se distinguen el uno del otro en varios pasajes: En el Antiguo Testamento, Jehová afirma tener un “Hijo” (Salmos 2:7, 12; Proverbios 30:2-4). El Espíritu se distingue de Jehová (Números 27:18) y de Dios (Salmos 51:10-12). Dios el Hijo se distingue de Dios el Padre (Salmos 45:6-7; Hebreos 1:8-9). En el Nuevo Testamento, Juan 14:16-17 es donde Jesús ruega al Padre que envíe un Consolador, el Espíritu Santo. Esto muestra que Jesús no se consideró el Padre o el Espíritu Santo. Tome en cuenta también todos los otros tiempos en los Evangelios, en donde Jesús habla al Padre. ¿Estaba hablándose a Sí mismo? No. El habló a otra persona de la Trinidad – al Padre.

(4) Cada miembro de la Trinidad es Dios: El Padre es Dios: Juan 6:27; Romanos 1:7; 1ª Pedro 1:2. El Hijo es Dios: Juan 1:1, 14; Romanos 9:5; Colosenses 2:9; Hebreos 1:8; 1 Juan 5:20. El Espíritu Santo es Dios: Hechos 5:3-4; 1 Corintios 3:16; Romanos 8:9; Juan 14:16-17; Hechos 2:1-4).

(5) La subordinación dentro de la Trinidad: La Escritura muestra que el Espíritu Santo es subordinado al Padre y al Hijo, y el Hijo es subordinado al Padre. Esta es una relación interna, y no niega la deidad de ninguna persona de la Trinidad. Esta es simplemente un área en el cual nuestras mentes finitas no pueden entender lo concerniente al Dios infinito. Concerniente al Hijo veamos: Lucas 22:42; Juan 5:36; Juan 20:21; 1 Juan 4:14. Concerniente al Espíritu Santo veamos: Juan 14:16; 14:26; 15:26; 16:7 y especialmente Juan 16:13-14.

(6) Las labores de los miembros individuales de la Trinidad: El Padre es el recurso o causa esencial de: 1) el universo (1 Corintios 8:6; Apocalipsis 4:11); 2) la revelación divina (Apocalipsis 1:1); 3) la salvación (Juan 3:16-17); y 4) las obras humanas de Jesús (Juan 5:17; 14:10). El Padre pone en marcha todas estas cosas.

El Hijo es el agente a través de quien el Padre hace las siguientes obras: 1) la creación y mantenimiento del universo (1 Corintios 8:6; Juan 1:3; Colosenses 1:16-17); 2) la revelación divina (Juan 1:1; Mateo 11:27; Juan 16:12-15; Apocalipsis 1:1); y 3) la salvación (2 Corintios 5:19; Mateo 1:21; Juan 4:42). El Padre hace todas estas cosas a través del Hijo, quien hace las veces de Su agente.

El Espíritu Santo es el medio por el cual el Padre hace las siguientes obras: 1) la creación y mantenimiento del universo (Génesis 1:2; Job 26:13; Salmos 104:30); 2) la revelación divina (Juan 16:12-15; Efesios 3:5; 2 Pedro 1:21); 3) la salvación (Juan 3:16; Tito 3:5; 1 Pedro 1:2); y 4) las obras de Jesús (Isaías 61:1; Hechos 10:38). De este modo el Padre hace todas estas cosas por el poder del Espíritu Santo.

El Padre, el Hijo y el Espíritu Santo no son formas de Dios, cada uno de ellos es Dios. De manera que, ninguna ilustración puede darnos una representación de la Trinidad, pues por muy buena que sea, ninguna representación es completamente certera. Un Dios infinito no puede ser descrito completamente, por una ilustración finita. En lugar de enfocarse en lo que no comprendemos de la Trinidad, debemos enfocarnos en el hecho de la grandeza de Dios y en la naturaleza infinitamente superior a nosotros mismos: “…¡Oh profundidad de las riquezas de la sabiduría y de la ciencia de Dios! ¡Cuán insondables son sus juicios, e inescrutables sus caminos! Porque ¿quién entendió la mente del Señor? ¿O quién fue su consejero?..”

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